希伯來語隸屬于閃含語系。公元前3000年前，猶太民族征服美索不達米亞地區(qū)的腓尼基人，并從他們那里繼承了一套語言體系，經(jīng)過數(shù)世紀的漫長演進，成為了最初的希伯來語，也成為了《圣經(jīng)》所使用的語言。
然而從公元前6世紀發(fā)生的“巴比倫之囚”開始，這片土地上的猶太人從未擺脫過征服或被征服的命運。在長久的動蕩流離中，散落于世界各地的猶太人為了生存，不得已需要使用所在地的語言，漸漸地希伯來語在猶太人的日常生活中被使用的頻率越來越少，取而代之的則是希臘語、拉丁語甚至阿拉伯語等等。至中世紀，希伯來語基本喪失了語言交際屬性，宗教與儀式屬性日益增強。希伯來語很少出現(xiàn)在人們在日常生活中。
但在書面文體中，希伯來語得到了繼承。原因一方面是，猶太人賦予了希伯來語以神圣感，仍然有人會閱讀并吟唱希伯來語寫成的《圣經(jīng)》、《塔木德》。更有甚者，在中世紀，生活在基督教國家的猶太人，基本上都把希伯來語作為唯一的書面語言；另一方面，希伯來語也被用于詩歌與小說的創(chuàng)作。中世紀時期，西班牙與意大利地區(qū)甚至出現(xiàn)了一些非常有名的希伯來語詩人。
從這一層面來說，希伯來語并非“死而復(fù)生”，因為希伯來語本質(zhì)上來說沒有“死”。做一個不甚恰當(dāng)?shù)念惐?，那時的希伯來語之于猶太人，就如同現(xiàn)如今的文言文之于國人一樣。我們在日常生活中絕少使用文言文交流溝通，但很多人仍然可以無障礙閱讀并理解文言文。
不僅如此，希伯來語在日常生活中以另外一種形式“存活”了下來。隨著猶太人在全球的流徙，希伯來語漸漸滲入德語、俄語、阿拉伯語等語言，互相影響甚至生發(fā)出新的語言來。這其中最好的例子便是意第緒語，它是德語與希伯來語的混合，一開始為居于歐洲、特別是居于德國的猶太人所使用。1978年的諾貝爾文學(xué)獎得主辛格，便是一位用意第緒語進行寫作的作家。
19世紀中后期，歐洲各地的民族主義思潮蔓延，猶太人也不例外。這一時期的猶太啟蒙運動蔚然成風(fēng)，進而發(fā)展成為猶太民族主義與猶太復(fù)國主義。在1881年，俄國發(fā)生了針對猶太人的集體屠殺事件，大量猶太人遷回現(xiàn)位于以色列地區(qū)的定居點，在這里，操著各種語言的猶太人難以互相理解對方的意圖，因而急需一種共同的語言作為交流媒介。事實上，猶太復(fù)國主義背后很大一部分的驅(qū)動力是政治，因而對于語言乃至文化層面的復(fù)興，復(fù)國主義者一開始是沒有明確方向的。
被稱為“猶太復(fù)國主義之父”的西奧多·赫茨爾就是倡導(dǎo)猶太語言文化復(fù)興的代表人物。他曾在《猶太國》中寫道：“我們想要有一種共同的語言會有不少困難……我們當(dāng)中有誰掌握了足夠的希伯來語，能靠它去買一張火車票？” “困難是很容易被克服的。每個人都能保持他可以自由思考的語言……”字里行間的意思是，相較于語言，信仰更容易使民族團結(jié)起來。
希伯來語的命運，可以說在很大程度上，被一個名叫艾利澤·本-耶胡達的俄國猶太人所改變。
這位1881年就移居至猶太人定居點的年輕人顯然意識到了語言與文化之于一個民族的重要性，他的觀點是“政治復(fù)興誠可貴，文化崛起價更高”，唯有喚醒古老的希伯來語，才能真正使猶太民族的文化火種世代傳遞。
進入20世紀，猶太復(fù)國主義思潮再次高漲，猶太人認識到了依托任何其他力量，都無法保持猶太人身份上的獨立性，因而重新確立某種嶄新的民族身份勢在必行，任何其他語言都被視作猶太人在某一地區(qū)艱苦地流徙漂泊的見證。因而猶太人潛意識里是抗拒這些語言的，這也為希伯來語的發(fā)展提供了絕佳的機會。
在1911年的第十屆猶太復(fù)國主義大會上，希伯來語成為了正式的會議語言，由此得到認可，隨即迅速進入了以色列猶太人的日常生活中。
二戰(zhàn)結(jié)束后，遭遇重創(chuàng)的猶太人在以色列建國，希伯來語成為以色列的官方語言，其對于以色列的意義更是重要：猶太人使用希伯來語交流、書寫，并將這一語言發(fā)揚光大；試圖通過希伯來語以及伴隨這一語言所形成的文化重新找到身份歸屬。
